„Утре ще се върна в селото си. Брат ми почина и аз трябва да бъда там за няколко дни “, обяви съществено нашият готвач, докато ми донесе закуска.

“О, не!” — възкликнах аз, а ръцете ми инстинктивно се приближиха до сърцето ми, докато се свързах с неговата неизбежна дълбока скръб. “Толкова съжалявам. Това е ужасно. О, не. Има ли нещо, което мога да направя за теб?”

„Както и да е, той беше стар и всичко е в Божия план“, отвърна той стоически, без определено да се люлее в океана от скръб, който очаквах.

Нашият готвач е на моята възраст, може би няколко години по-голям. Не попитах точно на колко години е брат му, но със сигурност беше по-млад от шестдесет, вероятно към средата на петдесетте.

Преди да се преместя в Индия преди двадесет и пет години и дори оттогава, когато се озовавам прикован към западните си разбирания за живота и смъртта, смъртта изглежда като недвусмислено ужасно бедствие. Освен ако, разбира се, човек не е много болен и страда, всяка смърт преди дълбока старост (което за мен означава поне края на 80-те или дори 90-те) е трагедия. Тежка трагедия.

В Индия обаче възгледите за живота и смъртта са много различни.

Тук животът се разглежда като това, което сме принудени да издържим, за да изпълним кармичните си дългове, да изядем метафоричните плодове на нашата минала карма, като крайната цел е освобождаване от кръговрата на живота и вечното сливане с Бога.

И така, това физическо съществуване се разглежда на фундаментално културно ниво като задължение, пътека, чрез която просто изпълняваме нашата дхарма, нашите задължения в света и от която в крайна сметка ще бъдем освободени – рано или късно – в зависимост от това как благочестиви, чисти и дхармични сме ние.

Дори не мога да изброя колко хора на 60 и 70 години (на средна възраст според моята американска чувствителност!) съм чувал да казват на Пуджа Свамиджи: „Моля, кажете на Бог просто да ме вземе. Готов съм. Задълженията ми са изпълнени. Готов съм да тръгвам. Моля, помолете Бог просто да ме издигне и да напусне този живот.”

Сега това не са хора, които страдат по какъвто и да е начин, който виждам. Те нямат неизлечими заболявания или осакатяващи увреждания или непоносими житейски ситуации. Това са хора, които в по-голямата си част са здрави, заможни, успешни и заобиколени от любящи семейства. „Моля те, вземи ме” умоляването към Бог не се дължи на болката, която изпитват в живота, а поради простия факт, че вярват, че работата им е свършена, и повече време тук е загубено и ненужно. Защо да останат тук, обременени от тяло, когато те могат да се слеят свободно с Бог?

Отново и отново бях поразен от способността на индианците да вървят към смъртта толкова свободно, дори с нетърпение. Въпреки 25 години в Индия, пропити с индуистка традиция, култура и мъдрост, все още не мога да се замисля за това на лично ниво.

Всъщност се чувствам леко разочарован в края на всеки ден, че още един ден ми се изплъзна през пръстите, че часовете минаха толкова бързо. “О, не. Вече е 10 вечерта? Как се случи това?” Питам се почти всяка вечер. Няма значение колко пъти се къпя в Ганга, разхождам се в гората, прегръщам дърво, прегръщам други хора, люлея се и пея под звука на гласа на Пуджа Свамиджи в арти, гледам в очите на себе си във формите на всички тези, които се събират за сатсанг, ходят боси по плажа – дори не мога да си представя момент, в който бих се почувствал “Добре, направих това достатъчно. Готов съм да тръгвам. “

Но мисля, че културните различия са дори по-дълбоки от наслаждаването на всяка минута от това ценно съществуване. На Запад сме склонни да гледаме на болестта и смъртта като на провал. Ние дори гледаме на стареенето като на провал. Кремове, отвари и хапчета против стареене са облепени по всички билбордове и всички наши емисии в социалните медии. Всеки ден входящата ми кутия се пълни с имейли, често с ГЛАВНИ ГЛАВНИ Младости, които ми казват, че еликсирът за младост е намерен и всичко, което трябва да направя, е „щракнете тук“, за да получите моите, преди да са свършили! „НЕ СЕ СТАРЯВАЙТЕ!“ тези имейли и реклами увещават в различна семантика и теми.

Трагедията, разбира се, е, че докато можем и трябва да се грижим за здравето си и телата си до последния си дъх, в крайна сметка, разбира се, не можем да обърнем стареенето (въпреки това, което казват съобщенията в моя имейл и емисия в социалните мрежи). Така че, докато държим на идеята, че стареенето е лошо, че това е нещо, което можем и трябва да обърнем или поне да предотвратим възможно най-дълго, винаги ще се чувстваме като провали. Всяка сива коса или бръчка се превръща в напомняне, че по някакъв начин сме се провалили. Не само се чувстваме нещастни и унизени, но и след това изплащаме цели заплати при всяко „щракване тук“, което обещава решение.

На Запад създадохме култура, в която най-основният факт от живота, единствената реална гаранция за живота (че в крайна сметка ще се разболеем и ще умрем) е единственото нещо, което трябва да гарантираме, че никога не ни се случва. Да, разбира се, всички друго трябва да умре, разсъждаваме. Но не мен. Щракнах и купих вълшебния еликсир! Така че, когато въпреки всяка отвара, от поглъщаната до приложимата, остаряваме, разболяваме се и в крайна сметка вървим към смъртта, правим това със срам, страх и нещастие.

Мисля, че това колективно отвращение към неизбежното на Запад се дължи и на отделните кутии, в които сме напъхали живот и смърт. Погребенията са или затворен ковчег, или починалият е облечен и разкрасен толкова напълно, че изглеждат сякаш отиват на бала, а не в гроб. Имаме ясни линии, граници и разделения между местата на скръб и местата за празнуване, времена на скръб и времена на радост, времена и места, където шепнем или ридаем за смъртта, докато през останалото време се преструваме, че е само едно от няколко опции.

В Индия кремациите се правят по бреговете на реката, обикновено доста близо до града. Церемониите се провеждат в пещерата за кремация, огньовете и димът се виждат от всички наоколо. Всеки минувач на популярната речна разходка неизбежно ще минава покрай тела, които са изгорени, докато близките гледат. Освен граница от около петдесет метра, за да се запази чистотата на водата, няма разлика между зони за къпане, зони за молитва, зони за игра и зони за кремация. Смъртта е вплетена безпроблемно в тъканта на живота. В продължение на часове семействата стоят около кладата, докато любимият им човек се превръща в пепел, докато други минават на сутрешни и вечерни разходки, къпят се екстатично в реката, плискат се взаимно с веселие и радостно изоставяне и иначе продължават ежедневието си. Няма регистрация, която да казва „Това е зона на смъртта. Позволено е само траур.” Или „Моля, имайте предвид, че няма да празнувате живота на това място на смърт и отчаяние“. Няма кутии. Няма граници.

Освен всички, които просто чакат да бъдат „поети” от Бог, аз също съм бил в присъствието на безброй съпруги, съпрузи, деца, братя и сестри и дори родители на наскоро починалия. Те, разбира се, са изпълнени със скръб. Но техният траур има качествено различно усещане от това, на което съм бил свидетел на Запад. Скръбта на Запад, от моя опит, обикновено е или това, което отблъскваме чрез алкохол, наркотици, храна, секс и Facebook. Или изглежда, че е бездънна яма от мрак, в която продължаваме да страдаме почти безкрайно.

Тук, в Индия, тъгата от загубата на любим човек се чувства по-скоро като вълна на повърхността на океана, бурна за известно време, но смекчена от закотвянето на опечалените в мира и тишината на дълбините на океана. Те изглежда имат присъща основа в „Всичко това е Божият план. Трябва да го приемем.”

Много от това, разбира се, според мен се дължи на богословските различия в културите. В хиндуистката традиция, докато загубата на любим човек е тъжна за нас, в крайна сметка тя се разглежда като добра за починалите, тъй като те са извървели една крачка по-близо до крайната свобода и сливане с Бог. Съществува и дълбокото богословско разбиране, че каквото и да се случва, се случва поради нашите минали действия (карма) и следователно е в съответствие с Божествения план.

Но мисля, че най-голямата разлика е вярата, че в крайна сметка ние НЕ сме нашите тела. Ние сме душата, духът, Божественото присъствие, което никога не се ражда и никога не умира. В Бхагавад Гита Кришна ни обяснява чрез Арджуна, че ние не сме тела, които се раждат и умират, а сме вечната душа, която не може да бъде изгорена от огън, намокрена от вода, изсушена от вятъра или нарязана с ножове.

Така че, докато в разгара на скръбта е трудно за всеки да бъде философски, въпреки това това съзнание, тази културна и духовна река на Знанието тече отдолу и през скръбта, позволявайки осъзнаване, че по думите на Парамханс Рамакришна след смъртта му „ не съм ходил никъде. Просто се преместих от една стая в друга.” Тази река на Знанието – познаването на живота, познаването на смъртта и знанието, че ние сме, на най-дълбокото и истинско ниво, това, което е неизменно през всичко това – разтваря отвращението на егото към смъртността, чуждата и нашата собствена.

Макар че не мога да си представя как се моля Бог да ме „вземе“ в който и да е момент от живота, бих искал да погълна, чрез някакъв вид духовна и културна осмоза, абсолютната готовност да отида във всеки един момент, съзнателното отдаване на всичко, което е Божият план – когато и колкото и да дойде смъртта, да я прегърнем с радост, като истинското завръщане у дома, което е.

Leave a Reply

Your email address will not be published.